Michael G.Kraft (Hg.)

Soziale Kämpfe in Ex-Jugoslawien

Euro 19,90
ca. 280 Seiten
Englische Broschur
Format 12 x 19 cm
ISBN 978-3-85476-621-6
Erscheint März 2013

http://www.mandelbaum.de/books/806/7460

Nach zwei Dekaden der ökonomischen und sozialen Transformation regt sich in Ex-Jugoslawien Widerstand gegen die verheerenden Auswirkungen neoliberaler Politik, die korrupten Eliten und den Neokolonialismus der Europäischen Union. Spätestens mit der Wirtschaftskrise 2008 und der daraufhin verstärkten Privatisierungs- und wurde die hegemoniale Erzählung freier Märkte Austeritätspolitik immer brüchiger. Zwar sind die Erfahrungen neoliberaler Strukturanpassungspolitik in dieser Region keineswegs neu, doch bilden sich erstmals seit dem Zusammenbruch Jugoslawiens breitere Bewegungen, die für soziale Gerechtigkeit kämpfen und den Kapitalismus in Frage stellen.

Die im Buch versammelten Texte von TheoretikerInnen und AktivistInnen reichen von den Formen sozialen Widerstands in Slowenien, über die Studierendenbewegung und neue Linke in Kroatien bis hin zu Arbeitskämpfen und Beispielen der ArbeiterInnenselbstverwaltung in Serbien. Das Buch schließt eine geographische Leerstelle und eröffnet eine kritische Gegenperspektive zum hegemonialen EU-Narrativ der „erfolgreichen Osterweiterung“.

Mit Texten von: Dario Azzellini, Heiko Bolldorf und Željko Klaus, Boris Buden, Stipe Ćurković, Peter Haumer, Srećko
Horvat und Igor Štiks, Mate Kapović, Michael G. Kraft und Boris Kanzleiter, Jovica Lončar, Andrea Milat, Goran Musić,
Dragan Nikčević und Primož Krašovec, Milenko Srećković sowie Darij Zadnikar.

“The Old School of Capitalism” by Želimir Žilnik - film review of Ljubomir Bratic

Vienna based philosopher Ljubomir Bratic takes a closer look at the new film of the Serbian film-maker Zelimir Žilnik in which he poses the question of a common struggle of workers and precarized anarchist intellectuals.

Published in Kulturrisse 0110, Journal for radical-democratic cultural politics.

“The Old School of Capitalism” Film Screening and Discussion with Želimir Žilnik and Boris Buden:

Creating Worlds Discursive Lines / kinokis mikrokino #174

22 June 2010, 20.00
Depot, Breite Gasse 3, 1070 Vienna

Imagining cool: Dance music and club culture in Belgrade

Wrestling between the rock of  the “urbanities” and the neofolk of “peasant urbanities”: Belgrade’s club culture is an ongoing identity crisis.

by Vukša Veličković

Originally published in IWM Post, issue No 99. The article was written during “Milena Jesenska” fellowship at the Institute for Human Sciences in Vienna.

“Belgrade rocks!” states a recent New York Times article [1], just one in a series of many describing the buzzing atmosphere of Serbia’s capital. Almost a decade after it was bombed by NATO, the recent Western military target is now labeled the new Eastern European “capital of cool” [2], as stories are written about its vibrant nightlife, “the electric energy of youth and a nonstop music scene.” [3]

“The Day of Fighting against Turbo Folk” – Do we listen to music or do we watch it? (Foto by “blandm”)

However, despite the occasional odd journalist impression that every once in a while rear from this corner of Europe, things get a little more complex. Underneath the casual hipness seen by Westerners, there are teeming and contested social forces that are not new, but have expressed themselves over decades of Serbia’s cultural life. As any protagonist of the local scene would acknowledge, the case of Serbia’s pop-culture is as problematic as it were during the 90’s authoritarian regime of Slobodan Milosevic. Only the circumstances have changed. Alongside various political and economic strains that have grasped the country since the October 2000. “democratic revolution”, the issue of its “non stop music scene” remains somewhat unresolved.

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Published by AFANS, Anti-fascists Action Novi Sad

Downloadl as pdf (english version: see p. 50)

Published by IG BildendeKunst

Grenzdenken und die dekoloniale Option – Über das Projekt Modernität/Kolonialität/Dekolonialität

by Walter D. Mignolo

Das Projekt Modernität/ Kolonialität/Dekolonialität begann sich als kollektives Projekt 1998 zu entwickeln.[1] Die konzeptuelle Grundlage, die zur Formulierung dieses Projektes 1998 führte, geht auf den Anfang der 1990er Jahre zurück, d.h. auf das Ende des Kalten Krieges, den Kollaps des so genannten „realen“ Sozialismus und die Desorientierung der Linken. Heute könnte man sagen, dass es zu Beginn der 1990er Jahre war, als die dekoloniale Option […] sich zu entwickeln begann, auch wenn sie noch nicht als dekoloniale Option konzeptualisiert war. Die Schlüsselkonzepte, die in dieser Situation aufkamen, waren das der Kolonialität, eingeführt vom peruanischen Soziologen Aníbal Quijano, und das der Transmodernität, eingeführt von dem deutschstämmigen argentinischen Philosophen Enrique Dussel.

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